Neapšaubāmi, ka Ivana Kupalas tautas svētki absorbēja visnoslēpumainākās un romantiskākās seno slāvu senču zīmes un uzskatus. Pēc Gregora kalendāra ieviešanas vasaras saulgrieži (24. jūnijs) kā svinību datums tika pārcelti uz 7. jūliju. Un svētku rituālā daļa ir tieši saistīta ar uguni, ūdeni un garšaugiem.
Tautas uzskats ir devis mūsu laikam pamatinformāciju par Ivana Kupalas svētkiem. Galvenie svētki sākas 6. jūlijā saulrietā un turpinās līdz 7. jūlija rītausmai. Šī nakts tiek uzskatīta par mistisku un brīnumainu, jo šajā laikā visi ļaunie gari, ieskaitot raganas, mavokus un nāras, pulcējas uz savu sabatu. Un uguns, ūdens un zāļu spēki iegūst ārstnieciskas un maģiskas īpašības.
Ir pieņemts, ka pēc vakariņām 6. jūlijā meitenes sāk vākt ārstniecības augus un ziedus, lai pītu vainagus. Svētku galvenie varoņi ir Kupala un Marena. Pirmais varonis pārstāv pārpilnību un atdzimšanu, bet otrais personificē mirst un novīst. Jaunieši sagatavo savus izbāztos dzīvniekus. Reģionālajām tradīcijām ir dažādas variācijas. Zināmas pildītu dzīvnieku izgatavošanas metodes no jauniem kokiem, krūmu zariem un salmiem. Tie obligāti ir dekorēti ar lentēm un dabas veltēm.
Apkārt izbāztajiem dzīvniekiem ir ierasts vadīt apaļas dejas, personificējot ciklu dabā, kā arī veikt rituālus dziedājumus. Pēc Visuma brīnumaino spēku pagodināšanas izbāztie dzīvnieki tika noslīcināti ūdenī vai sadedzināti, un svētki ilga līdz rītausmai ap Kupalas ugunskuru.
Ivana Kupalas svētku rašanās vēsture
Pēc Krievijas kristībām pagāniskā Ivana Kupalas svinēšanas tradīcija tika saskaņota ar pareizticīgo svētkiem - Jāņa Kristītāja dzimšanas dienu. Tieši ar šo svēto saistās populāro svētku mūsdienu nosaukuma pirmā daļa. Otra nosaukuma sastāvdaļa tiek uzskatīta par noslēpumaināku, un tai ir vairākas interpretācijas, starp kurām ir viena, kas to saista ar noteiktu pagānu dievību Kupala, kura patronēja augļus un ziedus. Tomēr mūsdienu teoloģija noraida šāda veida etimoloģiju, uzskatot, ka šis raksturs slāvu dievu panteonā nekad nav pastāvējis.
Tādējādi vairākuma nosaukums "Kupala" mūsdienās tiek atzīts tieši par tematiskā rituāla apzīmējumu. Šo tautas svētku vēsturiskās saknes meklējamas laikmetā, kad baznīcas amatpersonas mēģināja aizstāt pagānu svētkus, aizstājot tos tikai ar pareizticīgajiem. Priesteri ļoti stingri nosodīja šīs akcijas dalībniekus, uzskatot viņus par ļauno garu pielūdzējiem un dēmoniskajiem svētajiem.
Kupalas ugunskurs, ārstnieciskais ūdens un maģiski augi
Kopš seniem laikiem tika uzskatīts, ka naktī no 6. uz 7. jūliju uguns kļūst patiesi attīroša un brīnumaina. Tāpēc rituālais ugunskurs tiek uzskatīts par galveno svētku atribūtu. Viņš personificē sauli un tāpēc kļūst pietiekami liels. Turklāt ugunskura centrālajā daļā ir uzstādīts stabs, uz kura tiek uzvilkta zirga vai govs galvaskauss ("vidma"). Ap lielu uguns stabu cilvēki dejo, dejo un dzied dziesmas. Pēc tam, kad pēc izdegšanas liesma mazinās, jaunieši sāk šķīstīšanās un dziedināšanas rituālu, kad zēni un meitenes lec pāri ugunij.
Meiteni, kura nespēja pārvarēt liesmu, visi uztver kā raganu. Šajā gadījumā to pārlej ar ūdeni, pārkaisa ar spalvām vai iztvaiko ar nātrēm. Un jaunie pāri šajā rituālā pārbauda savu spēku. Tiek uzskatīts, ka uguns pārvarēšanas gadījumā ar aizvērtām rokām šāda ģimene būs stipra un neatdalāma. Turklāt uz spēles ir ierasts sadedzināt nevajadzīgas lietas un slimu cilvēku drēbes, jo tas palīdz atbrīvoties no nepatikšanām un slimībām. Ir gadījumi, kad pat mājlopus dzina cauri peldvietas ugunij, cenšoties atbrīvoties no tā nāves un mēra.
Arī šajos svētkos ūdens ir piesātināts ar īpašu spēku. Tiek uzskatīts, ka uz Ivana Kupalas šis elements iegūst īpašu ārstniecisku īpašību. Tāpēc daudzos reģionos atmazgāšanas rituāls tiek uzskatīts par obligātu. Tajā pašā laikā tiek attīrīts ne tikai ķermenis, bet arī dvēsele. Kaites un slimības atkāpjas līdz ar sliktām domām. Turklāt visi ļaunie gari atstāj šādus rezervuārus, steidzoties uz saviem sabatiem. Tomēr dažviet ir zināmas tautas tradīcijas, kad masveida peldēšanās šajā naktī, gluži pretēji, tika izslēgta tumšo spēku uzdzīves dēļ. Bet pat šajā gadījumā ieteicams mazgāt rīta rasu, kas meitenēm sniedz skaistumu un puišiem veselību. Īpaši Ivanam Kupalam ieteicams veikt tvaika pirti, izmantojot īpašas slotas, kas adītas no 12 ārstniecības augiem, kuriem piemīt dziedinošs spēks.
Jāņu dienas vēsturiskais mantojums līdz mūsu dienām ir nesis leģendu par daudzu zāļu brīnumainajām sekām. 7. jūlija rītausmā dziednieki un ārstniecības augi parasti izgāja uz ārstniecisko kolekciju, kad visu veģetāciju klāja peldēšanās rasa. Parasti šādiem preparātiem pievienoja īpašu sazvērestību deklamēšanu, kuru mērķis bija uzlabot savākto augu ārstnieciskās īpašības. Kopš seniem laikiem slāvu iedzīvotāji stingri uzskatīja, ka visus ārstniecības augus audzē Mavki (meža gari), kas tos īpaši apbalvo ar šādām īpašībām. Piemēram, Baltkrievijā joprojām tiek uzskatīts, ka ārstniecības augu vākšana jāveic tieši vecāka gadagājuma cilvēkiem un bērniem, kuriem ir tīrākās dvēseles.
Saules simboli un papardes krāsa
Tā kā Jāņu diena iepriekš tika svinēta 24. jūnijā (vasaras saulgriežu dienā), tad šo svētku galvenie atribūti ir saistīti tieši ar šo gaismekli. Šajā sakarā puiši no dažādiem augstumiem palaida apgaismotas mucas ar darvotu virsmu, kuras naktīs visi ļoti simboliski identificēja ar Saules ciklu. Vēl viens obligāts svētku atribūts ir vainags. Galu galā slāvu mitoloģijā šo meitenīgo aksesuāru saista ar sauli, tīru un jauneklīgu.
Starp episkajām leģendām par Ivana Kupalas dienu vispopulārākais ir leģendārais stāsts par papardes ziedu. Tiek uzskatīts, ka tas zied reizi gadā šajā konkrētajā naktī. Ja cilvēks var atrast šādu ziedu tajā maģiskajā brīdī, kad viņu sargā ļaunie gari, tad laimīgais kļūs par īpašnieku daudzām pārdabiskām īpašībām, ieskaitot spēju saprast jebkuras dzīvas radības valodu, atrast dārgumus, kontrolēt elementi un stiprie alkoholiskie dzērieni, iegūstot optisku neredzamību.
Pazīmes un uzskati
Starp slavenākajām tematiskajām zīmēm jāizceļ tās, kas saistītas ar meitenīgiem vainagiem, kas austi no garšaugiem, ziediem un ogām. Šie burvju priekšmeti ir veidoti tā, lai tos nolaistu dīķī un nomazgātu sejā, vainaga iekšpusē izmežot nedaudz ūdens. Šīs darbības nodrošināja veselīgu sejas ādu un spīdumu acīs. Tomēr galvenā burvība sākās, kad meitenes atdalījās no puišiem un ar vainagiem, pie kuriem piestiprināja aizdegtas sveces, sāka peldēt dīķī. Šajā laikā katrs rituāla priekšmeta īpašnieks cieši sekoja viņam. Galu galā potenciālās līgavas nākotnes prognozēšana bija atkarīga no tā, kā viņš izturēsies ūdenī.
Ja vainags peldēja pietiekami tālu no saimnieces, tad tas nozīmēja ātras kāzas. Un, kad viņš sāka riņķot vienā vietā, tas liecināja par ilgi gaidītā notikuma atlikšanu par vienu gadu. Par visnegatīvāko rezultātu uzskata vainaga slīkšanas gadījumu. Tad nelaimīgajai meitenei tiek pravietota vientulība līdz nāvei. Jāatzīmē, ka puiši šajā laikā, kā likums, neatsakās, bet uzmanīgi novēro zīlēšanas procesu. Ja kādam no viņiem izdodas noķert vainagu ūdenī, tad izredzētajam šādam viltniekam jāsniedz skūpsts.
Tautas pārliecība saka, ka Ivana Kupalas naktī koki sāk kustēties, un visa dzīvā būtne iegūst spēju runāt. Un daudz ugunspuķu tumšā mežā nozīmē masveida iebrukumu mirušo senču dvēselēs. Turklāt nāras, mavki, braunijas, goblīni un citi nešķīstie gari šajā laikā ir ļoti aktivizēti, izklaidējoties pie tematiskajiem gulbjiem. Tomēr pret raganām vajadzētu būt piesardzīgām, kuras šajā naktī sāk plosīties sabatos.
Šī iemesla dēļ meitenes, kas nenāca pie svētku uguns, tika uzskatītas par raganām. Kopš seniem laikiem cilvēki, lai pasargātu sevi no pārdabiskiem spēkiem, ir izmantojuši dažādus amuletus, kas tika izgatavoti no kaņepēm, nātrēm, vērmeles, apses, vītoliem un citiem augiem. Varēja izmantot pat vecas un valkātas vīriešu bikses, kurām šajā gadījumā vajadzēja pasargāt govs pienu vai zirgu no raganām. Un jauniešiem nakts uz Ivana Kupalas tika uzskatīta par vienīgo iespēju izklaidēties tumsā, netiesājot pieaugušos.
